Perspectives on evolvement
Autor(a) principal: | |
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Data de Publicação: | 2020 |
Tipo de documento: | Dissertação |
Idioma: | eng |
Título da fonte: | Repositório Científico de Acesso Aberto de Portugal (Repositórios Cientìficos) |
Texto Completo: | http://hdl.handle.net/10451/42134 |
Resumo: | A ênfase deste texto está na compreensão do pós-moderno e da contemporaneidade por via da revisão dos processos artísticos do modernismo e da vanguarda histórica, na tentativa de entender os seus desenvolvimentos e aprofundar a relação destes com a prática artística de quem o escreve. O foco principal está no Surrealismo, tal como articulado por André Breton, e seus métodos quando deslocados para a pintura modernista norte-americana, o modo como estes influenciaram o seu desenvolvimento. A vanguarda é vista na Teoria da Vanguarda de Peter Burger, que fornece uma explicação geral sobre o possível processo da vanguarda histórica, seus significados, relação e efeitos na arte e no campo social, quando aplicável. Nos escritos americanos, específicos da era modernista, como os de Clement Greenberg, Vanguarda e Modernismo estão sendo vistos principalmente como uma continuidade histórica, mais do que como uma ruptura na tradição estética, embora existam algumas divergências em relação a isso. A análise de Burger tenta mostrar que há uma ruptura ao nível da arte como instituição. A Arte e o artista podem ser vistos como construção social. Como e quando isso é articulado, podemos nos deparar com várias teorias, mas não é o que acontece no nível de um artista individual. Peter Bürger, na sua Teoria da Vanguarda, cria um relato sobre o desenvolvimento da vanguarda histórica como o processo de autocrítica da arte como instituição. Isso só poderia acontecer quando certos procedimentos históricos tivessem ocorrido, a saber, a arte evoluindo para uma entidade separada dentro da sociedade. Essa evolução da arte como instituição que Bürger aponta para ter começado no final do século XVIII, como é visível na teoria estética de Kant em 1790, e alcança sua total independência com o esteticismo no início do século XIX. Segundo Bürger, os movimentos de vanguarda históricos criaram rupturas nessa evolução, tentando reunir as práticas da arte com a vida, que ocorreram através de um processo de fragmentação e, por exemplo, questionando as formas existentes de ver e receber arte com novas técnicas e abordagens. A teoria surrealista surgiu num momento agravado por razões políticas herdadas direta e indiretamente da Primeira Guerra Mundial: o fascismo crescente na Europa, a mudança estalinista no estado soviético e também o positivismo científico que afetava as demais partes do mundo industrial. O surrealismo histórico pode ser entendido como tendo dois ramos teóricos principais, dos quais focamos no surrealismo oficial dos manifestos, em que André Breton estava interessado em sublimar a consciência humana em beleza e amor e em procurar o maravilhoso do mundo, ligado ao primeiro Modelo freudiano de pulsões inconscientes. André Breton havia trabalhado quando jovem num hospital que tratava pacientes da guerra e é em parte a partir dessas experiências que mais tarde usou métodos aplicados na terapia de pacientes com trauma de guerra, por exemplo na teoria surrealista da escrita automática. Breton e seus amigos tentaram criar um anticorpo fragmentado para a condição solidificada do estado burguês no seu auge, aplicando grandemente as invenções de Dadá, mas dando mais ênfase à vida psíquica. Mais tarde, seguiu-se uma tentativa de solidificação através da cooperação com os comunistas Trotskistas. Hans Bellmer (1902-1975) foi um artista nascido na Alemanha ligado ao grupo surrealista dos anos 30 cujos trabalhos mais renomado são conjuntos de fotografias tiradas de bonecas adolescentes que ele começou a construir a partir de 1933, após a chegada do Partido Socialista Nacional ao poder. A boneca é pensada como um doppelgänger, que emerge do interesse no corpo próprio, ou no corpo próprio do eu artista, no interesse de ver no que não pode ser visto pelo próprio sujeito, na ocupação e movimento no espaço fora do próprio eu, que todos os corpos humanos fazem como movimento em suas variadas possibilidades, para dominá-los e aperfeiçoá-los. A pintura modernista americana, essa abstração pós-pictórica ou Expressionismo Abstrato que nasceu nos Estados Unidos após a Segunda Guerra Mundial, foi fortemente influenciada pelos surrealistas, que entre os quais muitos escaparam da guerra na Europa e se estabeleceram em Nova York. A figura mais proeminente na popularização e criação de uma crítica para este movimento foi Clement Greenberg. Essa popularização e seu sucesso devem-se em parte à fixação de certo sistema de valores à produção artística da época, o que foi mais tarde criticado. Tal como no caso de Greenberg, é necessário distanciar os processos do corpo da estrutura burocrática para poder falar deles como objetos. O desenho e a pintura são vistos aqui em relação ao corpo do artista da seguinte maneira: As fibras de um músculo esquelético vão aparentemente para uma direção em bandas com estrias na direção oposta. Isso pode ser chamado de desenho. Os músculos e ossos. Algo que define a forma e pode ser apreendido de maneira estrutural. A seção transversal do mesmo músculo pode ser entendida como pintura. Parece ter os pontos das extremidades do começo, mas assim que o olho tentar definir esses pontos, a seção será coberta com os líquidos associados ao metabolismo muscular que exalam a superfície. A pintura é vista como uma maneira de integrar o conhecimento no corpo das pessoa, e é nesse momento de integração que o conhecimento é produzido. Enquanto se pinta, a pintura ou a sua “pinturisse” só existem na ação de pintar, e de des-pintar até que esteja terminada. Além disso, a destruição da pintura faz parte do processo e, em alguns processos, é inevitável como a última função que deixa o resultado. A arte é vista como emergindo da subjetividade e aqui é entendida como não havendo como contorná-la. Ao contrário do mundo dos objetos, que transforma ou reforma toda a emoção em objetos de igual importância, ou toda a emoção ligada a objetos ou que trabalha com eles, numa entidade que encontra sua combinação perfeita (identidade) na paisagem emocional, mesmo que isso possa ser muito bem ser reconhecido como simulação. A corrida espacial que ocorreu na última parte da era, o estudo e os seguintes eventos e avanços tecnológicos parecem simbolicamente pôr fim ao antigo desafio dos seres humanos lutarem contra a gravidade, e a gravidade como expressa na famosa frase de Nietzsche em que o abismo está olhando de volta para si. A perda de gravidade é a realidade que encontramos hoje, pois o abismo vertical foi superado com a ajuda da tecnologia. Andre Breton fala de um delírio interpretativo causado pela floresta de símbolos em seu livro Mad love. Os abismos do delírio de hoje são vistos numa ordem diferente, horizontal, e são preenchidos por ondas de infravermelho. Floresta infravermelha; infravermelho é uma forma de luz que está abaixo da luz visível, ou seja, o medium no qual quase todos os meios de comunicação de hoje trabalham. Apoiando-me nos modelos de Freud, Canetti e Deleuze-Guattari discutidos no texto, o seu autor chega ao ponto de nos ver como uma espécie em camadas, em camadas formadas através da nossa estrutura psíquica, resultado de condições sociais e ambientais, que permanecem no base em nossa biologia, ao nível do ser humano como espécie. Essas camadas estão entrelaçadas em nosso funcionamento. Assim, nesta perspectiva, as formas e processos artísticos de produzir conhecimento podem ser vistos como especulativos por natureza, sendo essa natureza baseada em certas condições materiais. Estes processos são aqui essencialmente vistos como processos de transformação, que funcionam através de dois tipos de analogias: a emocional e a cognitiva. Vistos desta forma, pode por vezes aproximar-se de processos revolucionários e processos de ruptura. Isso aconteceu na história da arte, quando as condições políticas e artísticas estiveram no mesmo nível de progresso, ou próximas uma da outra em termos de pensar e produzir realidades. Os processos artísticos em geral podem não ter nada de revolucionário, excepto pela sua carga emocional, que pode parecer revolucionária. Porém esta é uma apreciação intra-subjectiva, não necessariamente relacionada à realidade política externa. Em outras palavras, a arte não é ativismo no significado político da palavra em si, nem mesmo nas abordagens da vanguarda histórica em que um resultado activista foi por vezes era obtido. |
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Nos escritos americanos, específicos da era modernista, como os de Clement Greenberg, Vanguarda e Modernismo estão sendo vistos principalmente como uma continuidade histórica, mais do que como uma ruptura na tradição estética, embora existam algumas divergências em relação a isso. A análise de Burger tenta mostrar que há uma ruptura ao nível da arte como instituição. A Arte e o artista podem ser vistos como construção social. Como e quando isso é articulado, podemos nos deparar com várias teorias, mas não é o que acontece no nível de um artista individual. Peter Bürger, na sua Teoria da Vanguarda, cria um relato sobre o desenvolvimento da vanguarda histórica como o processo de autocrítica da arte como instituição. Isso só poderia acontecer quando certos procedimentos históricos tivessem ocorrido, a saber, a arte evoluindo para uma entidade separada dentro da sociedade. Essa evolução da arte como instituição que Bürger aponta para ter começado no final do século XVIII, como é visível na teoria estética de Kant em 1790, e alcança sua total independência com o esteticismo no início do século XIX. Segundo Bürger, os movimentos de vanguarda históricos criaram rupturas nessa evolução, tentando reunir as práticas da arte com a vida, que ocorreram através de um processo de fragmentação e, por exemplo, questionando as formas existentes de ver e receber arte com novas técnicas e abordagens. A teoria surrealista surgiu num momento agravado por razões políticas herdadas direta e indiretamente da Primeira Guerra Mundial: o fascismo crescente na Europa, a mudança estalinista no estado soviético e também o positivismo científico que afetava as demais partes do mundo industrial. O surrealismo histórico pode ser entendido como tendo dois ramos teóricos principais, dos quais focamos no surrealismo oficial dos manifestos, em que André Breton estava interessado em sublimar a consciência humana em beleza e amor e em procurar o maravilhoso do mundo, ligado ao primeiro Modelo freudiano de pulsões inconscientes. André Breton havia trabalhado quando jovem num hospital que tratava pacientes da guerra e é em parte a partir dessas experiências que mais tarde usou métodos aplicados na terapia de pacientes com trauma de guerra, por exemplo na teoria surrealista da escrita automática. Breton e seus amigos tentaram criar um anticorpo fragmentado para a condição solidificada do estado burguês no seu auge, aplicando grandemente as invenções de Dadá, mas dando mais ênfase à vida psíquica. Mais tarde, seguiu-se uma tentativa de solidificação através da cooperação com os comunistas Trotskistas. Hans Bellmer (1902-1975) foi um artista nascido na Alemanha ligado ao grupo surrealista dos anos 30 cujos trabalhos mais renomado são conjuntos de fotografias tiradas de bonecas adolescentes que ele começou a construir a partir de 1933, após a chegada do Partido Socialista Nacional ao poder. A boneca é pensada como um doppelgänger, que emerge do interesse no corpo próprio, ou no corpo próprio do eu artista, no interesse de ver no que não pode ser visto pelo próprio sujeito, na ocupação e movimento no espaço fora do próprio eu, que todos os corpos humanos fazem como movimento em suas variadas possibilidades, para dominá-los e aperfeiçoá-los. A pintura modernista americana, essa abstração pós-pictórica ou Expressionismo Abstrato que nasceu nos Estados Unidos após a Segunda Guerra Mundial, foi fortemente influenciada pelos surrealistas, que entre os quais muitos escaparam da guerra na Europa e se estabeleceram em Nova York. A figura mais proeminente na popularização e criação de uma crítica para este movimento foi Clement Greenberg. Essa popularização e seu sucesso devem-se em parte à fixação de certo sistema de valores à produção artística da época, o que foi mais tarde criticado. Tal como no caso de Greenberg, é necessário distanciar os processos do corpo da estrutura burocrática para poder falar deles como objetos. O desenho e a pintura são vistos aqui em relação ao corpo do artista da seguinte maneira: As fibras de um músculo esquelético vão aparentemente para uma direção em bandas com estrias na direção oposta. Isso pode ser chamado de desenho. Os músculos e ossos. Algo que define a forma e pode ser apreendido de maneira estrutural. A seção transversal do mesmo músculo pode ser entendida como pintura. Parece ter os pontos das extremidades do começo, mas assim que o olho tentar definir esses pontos, a seção será coberta com os líquidos associados ao metabolismo muscular que exalam a superfície. A pintura é vista como uma maneira de integrar o conhecimento no corpo das pessoa, e é nesse momento de integração que o conhecimento é produzido. Enquanto se pinta, a pintura ou a sua “pinturisse” só existem na ação de pintar, e de des-pintar até que esteja terminada. Além disso, a destruição da pintura faz parte do processo e, em alguns processos, é inevitável como a última função que deixa o resultado. A arte é vista como emergindo da subjetividade e aqui é entendida como não havendo como contorná-la. Ao contrário do mundo dos objetos, que transforma ou reforma toda a emoção em objetos de igual importância, ou toda a emoção ligada a objetos ou que trabalha com eles, numa entidade que encontra sua combinação perfeita (identidade) na paisagem emocional, mesmo que isso possa ser muito bem ser reconhecido como simulação. A corrida espacial que ocorreu na última parte da era, o estudo e os seguintes eventos e avanços tecnológicos parecem simbolicamente pôr fim ao antigo desafio dos seres humanos lutarem contra a gravidade, e a gravidade como expressa na famosa frase de Nietzsche em que o abismo está olhando de volta para si. A perda de gravidade é a realidade que encontramos hoje, pois o abismo vertical foi superado com a ajuda da tecnologia. Andre Breton fala de um delírio interpretativo causado pela floresta de símbolos em seu livro Mad love. Os abismos do delírio de hoje são vistos numa ordem diferente, horizontal, e são preenchidos por ondas de infravermelho. Floresta infravermelha; infravermelho é uma forma de luz que está abaixo da luz visível, ou seja, o medium no qual quase todos os meios de comunicação de hoje trabalham. Apoiando-me nos modelos de Freud, Canetti e Deleuze-Guattari discutidos no texto, o seu autor chega ao ponto de nos ver como uma espécie em camadas, em camadas formadas através da nossa estrutura psíquica, resultado de condições sociais e ambientais, que permanecem no base em nossa biologia, ao nível do ser humano como espécie. Essas camadas estão entrelaçadas em nosso funcionamento. Assim, nesta perspectiva, as formas e processos artísticos de produzir conhecimento podem ser vistos como especulativos por natureza, sendo essa natureza baseada em certas condições materiais. Estes processos são aqui essencialmente vistos como processos de transformação, que funcionam através de dois tipos de analogias: a emocional e a cognitiva. Vistos desta forma, pode por vezes aproximar-se de processos revolucionários e processos de ruptura. Isso aconteceu na história da arte, quando as condições políticas e artísticas estiveram no mesmo nível de progresso, ou próximas uma da outra em termos de pensar e produzir realidades. Os processos artísticos em geral podem não ter nada de revolucionário, excepto pela sua carga emocional, que pode parecer revolucionária. Porém esta é uma apreciação intra-subjectiva, não necessariamente relacionada à realidade política externa. Em outras palavras, a arte não é ativismo no significado político da palavra em si, nem mesmo nas abordagens da vanguarda histórica em que um resultado activista foi por vezes era obtido.Gantes, ManuelRepositório da Universidade de LisboaLaisi, Aleksi Samuli2020-03-03T17:44:27Z2020-02-182020-02-18T00:00:00Zinfo:eu-repo/semantics/publishedVersioninfo:eu-repo/semantics/masterThesisimage/jpegapplication/pdfhttp://hdl.handle.net/10451/42134TID:202445097enginfo:eu-repo/semantics/openAccessreponame:Repositório Científico de Acesso Aberto de Portugal (Repositórios Cientìficos)instname:Agência para a Sociedade do Conhecimento (UMIC) - FCT - Sociedade da Informaçãoinstacron:RCAAP2023-11-08T16:41:52Zoai:repositorio.ul.pt:10451/42134Portal AgregadorONGhttps://www.rcaap.pt/oai/openaireopendoar:71602024-03-19T21:55:14.430737Repositório Científico de Acesso Aberto de Portugal (Repositórios Cientìficos) - Agência para a Sociedade do Conhecimento (UMIC) - FCT - Sociedade da Informaçãofalse |
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A análise de Burger tenta mostrar que há uma ruptura ao nível da arte como instituição. A Arte e o artista podem ser vistos como construção social. Como e quando isso é articulado, podemos nos deparar com várias teorias, mas não é o que acontece no nível de um artista individual. Peter Bürger, na sua Teoria da Vanguarda, cria um relato sobre o desenvolvimento da vanguarda histórica como o processo de autocrítica da arte como instituição. Isso só poderia acontecer quando certos procedimentos históricos tivessem ocorrido, a saber, a arte evoluindo para uma entidade separada dentro da sociedade. Essa evolução da arte como instituição que Bürger aponta para ter começado no final do século XVIII, como é visível na teoria estética de Kant em 1790, e alcança sua total independência com o esteticismo no início do século XIX. Segundo Bürger, os movimentos de vanguarda históricos criaram rupturas nessa evolução, tentando reunir as práticas da arte com a vida, que ocorreram através de um processo de fragmentação e, por exemplo, questionando as formas existentes de ver e receber arte com novas técnicas e abordagens. A teoria surrealista surgiu num momento agravado por razões políticas herdadas direta e indiretamente da Primeira Guerra Mundial: o fascismo crescente na Europa, a mudança estalinista no estado soviético e também o positivismo científico que afetava as demais partes do mundo industrial. O surrealismo histórico pode ser entendido como tendo dois ramos teóricos principais, dos quais focamos no surrealismo oficial dos manifestos, em que André Breton estava interessado em sublimar a consciência humana em beleza e amor e em procurar o maravilhoso do mundo, ligado ao primeiro Modelo freudiano de pulsões inconscientes. André Breton havia trabalhado quando jovem num hospital que tratava pacientes da guerra e é em parte a partir dessas experiências que mais tarde usou métodos aplicados na terapia de pacientes com trauma de guerra, por exemplo na teoria surrealista da escrita automática. Breton e seus amigos tentaram criar um anticorpo fragmentado para a condição solidificada do estado burguês no seu auge, aplicando grandemente as invenções de Dadá, mas dando mais ênfase à vida psíquica. Mais tarde, seguiu-se uma tentativa de solidificação através da cooperação com os comunistas Trotskistas. Hans Bellmer (1902-1975) foi um artista nascido na Alemanha ligado ao grupo surrealista dos anos 30 cujos trabalhos mais renomado são conjuntos de fotografias tiradas de bonecas adolescentes que ele começou a construir a partir de 1933, após a chegada do Partido Socialista Nacional ao poder. A boneca é pensada como um doppelgänger, que emerge do interesse no corpo próprio, ou no corpo próprio do eu artista, no interesse de ver no que não pode ser visto pelo próprio sujeito, na ocupação e movimento no espaço fora do próprio eu, que todos os corpos humanos fazem como movimento em suas variadas possibilidades, para dominá-los e aperfeiçoá-los. A pintura modernista americana, essa abstração pós-pictórica ou Expressionismo Abstrato que nasceu nos Estados Unidos após a Segunda Guerra Mundial, foi fortemente influenciada pelos surrealistas, que entre os quais muitos escaparam da guerra na Europa e se estabeleceram em Nova York. A figura mais proeminente na popularização e criação de uma crítica para este movimento foi Clement Greenberg. Essa popularização e seu sucesso devem-se em parte à fixação de certo sistema de valores à produção artística da época, o que foi mais tarde criticado. Tal como no caso de Greenberg, é necessário distanciar os processos do corpo da estrutura burocrática para poder falar deles como objetos. O desenho e a pintura são vistos aqui em relação ao corpo do artista da seguinte maneira: As fibras de um músculo esquelético vão aparentemente para uma direção em bandas com estrias na direção oposta. Isso pode ser chamado de desenho. Os músculos e ossos. Algo que define a forma e pode ser apreendido de maneira estrutural. A seção transversal do mesmo músculo pode ser entendida como pintura. Parece ter os pontos das extremidades do começo, mas assim que o olho tentar definir esses pontos, a seção será coberta com os líquidos associados ao metabolismo muscular que exalam a superfície. A pintura é vista como uma maneira de integrar o conhecimento no corpo das pessoa, e é nesse momento de integração que o conhecimento é produzido. Enquanto se pinta, a pintura ou a sua “pinturisse” só existem na ação de pintar, e de des-pintar até que esteja terminada. Além disso, a destruição da pintura faz parte do processo e, em alguns processos, é inevitável como a última função que deixa o resultado. A arte é vista como emergindo da subjetividade e aqui é entendida como não havendo como contorná-la. Ao contrário do mundo dos objetos, que transforma ou reforma toda a emoção em objetos de igual importância, ou toda a emoção ligada a objetos ou que trabalha com eles, numa entidade que encontra sua combinação perfeita (identidade) na paisagem emocional, mesmo que isso possa ser muito bem ser reconhecido como simulação. A corrida espacial que ocorreu na última parte da era, o estudo e os seguintes eventos e avanços tecnológicos parecem simbolicamente pôr fim ao antigo desafio dos seres humanos lutarem contra a gravidade, e a gravidade como expressa na famosa frase de Nietzsche em que o abismo está olhando de volta para si. A perda de gravidade é a realidade que encontramos hoje, pois o abismo vertical foi superado com a ajuda da tecnologia. Andre Breton fala de um delírio interpretativo causado pela floresta de símbolos em seu livro Mad love. Os abismos do delírio de hoje são vistos numa ordem diferente, horizontal, e são preenchidos por ondas de infravermelho. Floresta infravermelha; infravermelho é uma forma de luz que está abaixo da luz visível, ou seja, o medium no qual quase todos os meios de comunicação de hoje trabalham. Apoiando-me nos modelos de Freud, Canetti e Deleuze-Guattari discutidos no texto, o seu autor chega ao ponto de nos ver como uma espécie em camadas, em camadas formadas através da nossa estrutura psíquica, resultado de condições sociais e ambientais, que permanecem no base em nossa biologia, ao nível do ser humano como espécie. Essas camadas estão entrelaçadas em nosso funcionamento. Assim, nesta perspectiva, as formas e processos artísticos de produzir conhecimento podem ser vistos como especulativos por natureza, sendo essa natureza baseada em certas condições materiais. Estes processos são aqui essencialmente vistos como processos de transformação, que funcionam através de dois tipos de analogias: a emocional e a cognitiva. Vistos desta forma, pode por vezes aproximar-se de processos revolucionários e processos de ruptura. Isso aconteceu na história da arte, quando as condições políticas e artísticas estiveram no mesmo nível de progresso, ou próximas uma da outra em termos de pensar e produzir realidades. Os processos artísticos em geral podem não ter nada de revolucionário, excepto pela sua carga emocional, que pode parecer revolucionária. Porém esta é uma apreciação intra-subjectiva, não necessariamente relacionada à realidade política externa. 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